Categoria: Atualidade

No âmbito do Festival de Jornalismo de Perugia, Dom Vincenzo Paglia, Presidente da Pontifícia Academia para a Vida, participou do debate sobre “A última viagem (para o fim da vida)”. Se alguém pensou que sua intervenção seria para mostrar a oposição radical da Igreja à legalização da eutanásia e do suicídio assistido, enganou-se. Ele disse exatamente o contrário. Mons Paglia começou sua dissertação negando que a Igreja Católica tenha a verdade: “Antes de tudo, gostaria de destacar que a Igreja Católica não tem um pacote de verdades pronto , como um distribuidor de pílulas da verdade. O pensamento teológico evolui na história, em diálogo com o Magistério e a experiência do Povo de Deus (sensus fidei fidelium), numa dinâmica de mútuo enriquecimento”. Ele insistiu que a opinião da Igreja é mais uma entre muitas: “A intervenção e o testemunho da Igreja, na medida em que participa também no debate público, intelectual, político e jurídico, situa-se ao nível da cultura e do diálogo entre as consciências. A contribuição dos cristãos se dá nas diversas culturas, nem acima -como se possuíssem uma verdade dada a priori- nem abaixo -como se os crentes fossem portadores de uma opinião respeitável, mas alheios à história, “dogmáticos” de fato, portanto inaceitáveis. Entre crentes e não crentes existe uma relação de aprendizado mútuo.” E como exemplo de que a Igreja, segundo ele, não tem uma verdade fixa, falou da mudança na doutrina sobre a pena de morte “Pensemos, por exemplo, no que aconteceu com a questão da pena de morte: pela mudança das condições culturais e sociais, pelo amadurecimento da reflexão sobre os direitos, o Papa mudou o catecismo. Se antes não se excluía que havia circunstâncias em que poderia ser legitimado, hoje já não o consideramos admissível, em hipótese alguma.” É então que ele começa a levantar a questão da eutanásia, para a qual se deve buscar uma solução comum: “Como crentes, fazemos-nos, portanto, as mesmas perguntas que dizem respeito a todos, sabendo que estamos numa sociedade pluralista e democrática. Neste caso, em relação ao fim da vida (terrena), encontramo-nos, como todos nós, perante uma questão comum: como podemos (juntos) alcançar a melhor forma de articular o que é bom (nível ético) e o que é justo (nível legal), para cada pessoa e para a sociedade?” Em seguida, falou sobre como se entende a liberdade e a relação entre todos: “Para responder a esta pergunta, um primeiro ponto fundamental é como entendemos a liberdade. A reflexão teológica desenvolveu uma concepção da pessoa que parte de um fato reconhecível por todos, ou seja, que estamos, desde o início, inseridos em um contexto de relações que nos tornam solidários uns com os outros. Nossa identidade pessoal é estruturalmente relacional. Percebemos isso com evidências quase brutais durante a pandemia: o comportamento de cada um tem (teve) repercussão nos outros. Somos todos interdependentes, estamos ligados uns aos outros.” Com uma ausência total do que a Revelação e a lei de Deus podem contribuir para o debate, o prelado da Cúria continuou a levantar a questão como uma questão de relacionamento entre as pessoas: “Também a vida humana, que cada um de nós (como gerado) recebe dos outros, não é, portanto, redutível apenas ao objeto de uma decisão que se limita à esfera privada e individual: somos responsáveis ​​perante os outros, especialmente aqueles que afetam nossas escolhas (e vice versa). A liberdade humana, para ser exercida corretamente, deve levar em conta as condições que lhe permitiram surgir e assumi-las em seu trabalho: na medida em que é precedida por outras, é responsável por elas. Por isso a autodeterminação é fundamental, mas ao mesmo tempo não é absoluta, mas sempre relativa (aos outros). No que diz respeito às decisões sobre a morte, isso não significa retornar ao antigo paternalismo médico, mas enfatizar uma interpretação da autonomia relacional e responsável.” E ele falou dos limites da autodeterminação do homem, novamente sem mencionar Deus: “Uma ênfase abstrata na autodeterminação leva a uma subestimação da influência recíproca que ocorre através da cultura compartilhada e das circunstâncias concretas: solicitações aparentemente gratuitas são, na verdade, o resultado de um mandato social [muitas vezes impulsionado por conveniência econômica]. ]. Como se pode constatar pela experiência de países onde a “morte medicamente assistida” é permitida, o número de internados tende a aumentar: aos doentes adultos competentes juntam-se doentes cuja capacidade de decisão se encontra diminuída, por vezes gravemente [pacientes psiquiátricos , crianças, idosos com comprometimento cognitivo]. Assim, têm aumentado os casos de eutanásia involuntária e sedação paliativa profunda sem consentimento. O resultado geral é que estamos testemunhando um resultado contraditório: em nome da autodeterminação, estrangula-se o exercício real da liberdade, sobretudo dos mais vulneráveis; o espaço para a autonomia está gradualmente se desgastando”. O arcebispo falou sobre acompanhar os que vão morrer: “Numa altura em que a morte se aproxima, creio que a principal resposta é o acompanhamento. E o primeiro passo para acompanhar é ouvir as perguntas, muitas vezes bastante incômodas, que surgem nessa fase tão delicada. Devemos admitir que não estamos preparados para morrer, aliás, talvez possamos dizer que uma certa superficialidade na forma de lidar com as questões fundamentais do sentido da existência também faz com que não estejamos preparados para viver. No entanto, ficar perto (tornar-se vizinho) leva-nos a questionar-nos. Os acompanhantes são invadidos pelas mesmas questões que o acompanhado vivencia: o sentido da vida e do sofrimento, a dignidade, a solidão e o medo de ser abandonado.” E apontou para o papel dos cuidados paliativos. Novamente, sem qualquer alusão à questão da alma, da saúde espiritual: “Trata-se, sem dúvida, de aliviar a dor e promover a cultura da medicina paliativa, que renuncia a curar e continua a cuidar da pessoa doente, com todas as suas necessidades, e da sua família. Sabemos que assim, em muitos casos, desaparece a demanda pela eutanásia; mas não sempre. E é uma questão com muitas implicações, em que intervêm vários fatores relacionados com a culpa, a vergonha, a dor, o controlo, a impotência. O jogo de projeções entre o paciente e o cuidador é muito intrincado: distinguir entre “ele sofre demais” e “eu sofro demais para vê-lo assim” não